第17章 道家第二階段：老子(2)[第1頁/共4頁]

老子警告我們：“不知常，妄作，凶。”（第十六章）我們應當曉得天然規律，按照它們來指導小我行動。老子把這叫做“襲明”。人“襲明”的公例是，想要得些東西，就要從其背麵開端；想要保持甚麼東西，就要在此中包容一些與它相反的東西。誰若想變強，就必須從感到他弱開端；誰若想保持本錢主義，就必須在此中包容一些社會主義成分。

順德而行的餬口，超出了善惡的辨彆。老子奉告我們：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”（第二章）以是老子嫌棄儒家的仁、義，覺得這些德行都是“道”、“德”的出錯。是以他說：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”（第三十八章）由此可見道家與儒家的直接牴觸。

這都是事物竄改所遵守的規律。老子把它們叫做“常”。他說：“知常曰明。”（第十六章）又說：“知常，容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久，冇身不殆。”（第十六章）

以是老子奉告我們：“賢人後其身而身先，外其身而身存。非以其忘我邪？故能成其私。”（第七章）還奉告我們：“不自見，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”（第二十二章）這些話說瞭然公例的第一點。

統統這些學說，都能夠從“反者道之動”這個總學說歸納出來。聞名的道家學說“有為”，也能夠從這個總學說歸納出來。“有為”的意義，實際上並不是完整無所作為，它隻是要為得少一些，不要違背天然地肆意地為。

為，也像彆的很多事物一樣。一小我如果為得太多，就變得有害無益。何況為的目標，是把某件事情做好。如果為得過量，這件事情就做得過火了，其成果比完整冇有做能夠還要壞。中國有個馳名的“畫蛇添足”的故事，說的是兩人比賽畫蛇，誰先畫成績贏了。一小我已經畫成了，一看另一小我還遠遠掉隊，就決定把他畫的蛇加以潤色，添上了幾隻腳。因而另一小我說：“你已經輸了，因為蛇冇有腳。”這個故事申明，做過了頭就適得其反。《老子》裡說：“取天下常以無事；及其有事，不敷以取天下。”（第四十八章）這裡的“無事”，就是“有為”，它的意義實際上是不要為得過分。

必然的活動也相對於客觀環境而有其極限。一小我吃得太多，他就關鍵病。吃得太多，本來對身材無益的東西也變成有害的東西。一小我該當隻吃適當的食品。這個適當，要按此人的春秋、安康以及所吃的食品的質量來定。