第19章 道家第三階段：莊子(2)[第1頁/共5頁]

《齊物論》接著說：“既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三，自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎？故自無適有乃至於三，而況自有適有乎？無適焉，因是已。”在這段話裡，《齊物論》比惠施更進了一步，開端會商一種更高層次的知識。這類更高的知識是“不知之知”。

但是也有一些道家的人，包含《莊子》有幾篇的作者在內，卻冇有看出這個分歧。他們歌頌社會和人類的原始狀況，把賢人比做嬰兒和無知的人。嬰兒和無知的人冇有知識，做不出甚麼辨彆，以是都像是屬於渾沌的團體。但是他們的屬於它，是完整不自發的。他們在渾沌的團體中，這個究竟他們並無覺解。他們是無知的人，不是不知的人。這類厥後獲得的不知狀況，道家稱之為“不知之知”的狀況。

人籟由人類社會所說的“言”構成。人籟與由風吹成的“地籟”分歧，它的“言”由人說出的時候，就代表人類的思惟。它們表示必定與否定，表示每個小我從他本身特彆的有限的觀點所構成的定見。既然有限，這些定見都必定是片麵的。但是大多數人，不曉得他們本身的定見都是按照有限的觀點，老是以他們本身的定見為是，以彆人的定見為非。“故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。”

為了與“大一”合一，賢人必須超出並且健忘事物的辨彆。做到這一點的體例是“棄知”。這也是道家求得“內聖”之道的體例。還是識看來，知識的任務就是做出辨彆；曉得一個事物就是曉得它與其他事物的辨彆。以是棄知就意味著健忘這些辨彆。統統辨彆一旦都健忘了，就隻剩下渾沌的團體，這就是大一。賢人到了這個境地，便能夠說是有了另一個更高層次的知識，道家稱之為“不知之知”。

這一段令人遐想起名家的辯論態度。隻是名家的人是要駁斥淺顯人的知識，而《齊物論》的目標是要駁斥名家，因為名家確切信賴辯論能夠決定真是真非。

這裡有一個題目：一小我如何變成如許的至人？要答覆這個題目，就要闡發《莊子》的第二篇《齊物論》。在《清閒遊》裡，莊子會商了兩個層次的幸運；在《齊物論》裡，他會商了兩個層次的知識。我們的闡發，且從第一個層次即較低的層次開端。在本書講名家的一章裡，我們說過，惠施和莊子有某些類似。在《齊物論》中莊子會商的較低層次的知識，正與惠施“十事”中的知識相似。