第21章 後期墨家(2)[第1頁/共4頁]

《經下》篇說：“謂‘辯無勝’，必不當，說在辯。”《經說下》篇解釋說：“謂，所謂非同也，則異也。同則或謂之狗，其或謂之犬也。異則或謂之牛，其或謂之馬也。俱無勝，是不辯也。辯也者，或謂之是，或謂之非，當者勝也。”這解釋是說：說話的時候，人們所說的，不是不異，就是相異。一人說是“狗”，另一人說是“犬”，就是不異。一人說是“牛”，另一人說是“馬”，就是相異。（這就是說，有相異，就有辯。）冇有人得勝，就無辯。辯，就是此中有人說是如此，另有人說不是如此。誰說得對誰就得勝。

獲之親，人也。獲事其親，非事人也。其弟，美人也。愛弟，非愛美人也。車，木也。乘車，非乘木也。船，木也。乘船，非乘木也。盜，人也。多盜，非多人也。無盜，非無人也。

關於兼愛學說，前期墨家以為它最大的特性就是“兼”，也就是“周”。《小取》篇說：“愛人，待周愛人，而後為愛人。不愛人，不待周不愛人。不周愛，因為不愛人矣。乘馬，不待周乘馬，然後為乘馬也。有乘於馬，因為乘馬矣。逮至不乘馬，待周不乘馬，而後為不乘馬。此一週而一不周者也。”就是說，必須遍愛統統人，纔算愛人；但是不必須遍不愛統統人，纔算不愛人。這與乘馬分歧。不必須騎統統馬纔算騎馬，但是必須不騎統統馬，纔算不騎馬。這就是愛人的“周”與乘馬的“不周”的分歧。

辯白兼愛說

《經下》篇說：“無窮不害兼。說在盈否知。”就是說，“無窮”與“兼”不是不相容的，其來由，隻看是否充滿，就曉得了。《經說下》闡揚此說以下：“無（反對者）：‘南邊有窮，則可儘（中國當代普通人信賴南邊無窮）；無窮，則不成儘。有窮，無窮，未可知；則可儘，不成儘，未可知。人之盈之否，未可知；而必人之可儘不成儘，亦未可知。而必人之可儘愛也，悖！’（答：）‘人若不盈無窮，則人有窮也。儘有窮，無難。盈無窮，則無窮，儘也。儘有窮，無難。’”答的意義是說，人若冇有充滿無窮的地區，則人數是有窮的。數儘有窮的數量，並不困難。人若竟已充滿無窮的地區，則本來假定是無窮的地區，實在是有窮的。曆儘有窮的地區，也不困難。

這是攻訐老子的話：“絕學無憂。”（《老子》第二十章）老子這句話以為學是無益的。照前期墨家所說，學和教是相互關聯的，若要絕學，也要絕教。隻要有教，則必有學；教如無益，學就不會無益。既然以“學無益”為教，這個教的本身恰好證明學是無益的。