第62章 第62集《妙法蓮華經》[第2頁/共11頁]

那麼如何表達呢？“曉得者，開道者，說道者。”就是三種不護門。三種不護門就是說三種安閒力。我們凡夫的身口意因為有煩惱跟停滯，以是他要略微地調劑庇護。佛陀的身口意任運隨聰明行，佛陀不消庇護，就身口意隨聰明行。

一樣一個法門，為甚麼分歧人修學產生分歧的結果呢？因為佛法本來就是有歡樂、生善、破惡、入理。普通人能夠在佛法當中得歡樂益，靠信解。但是有些人修一個法的時候，他能夠產生信心，信進念定慧，產生善根力。有些人在修法的時候，他不但不發脾氣，他還能夠調伏瞋心，那更短長。這個法門操縱能夠調伏煩惱，能夠破惡，乃至於在修無瞋的時候他還會曉得：我內心就是本來清淨，冇有甚麼發不發脾氣的題目，隨順真如而修無瞋。請你奉告我，不妄言跟無瞋，到底它的定位是人乘呢？是天乘呢？是聲聞乘呢？是菩薩乘呢？冇編製定位！就是，同一個法雨津潤分歧的眾生，各自發展，眾生各取所需罷了。

前麵我們講到，佛法的修學就彷彿是雨水跟草木之間的互動，雨水是劃一的，但是草草本身是有差彆的。那麼草木隻能如何樣？各取所需。草獲得它要的水，樹也獲得各自的水，但是對雨水來講它是劃一的。我們把它合法，合無差而差，同一片的雨水而孕育出差彆的根機。

其有眾生，聞如來法，若持讀誦，如說修行，所得功德，不自發知。以是者何？唯有如來，知此眾生種相體性，念何事、思何事、修何事，雲何念、雲何思、雲何修，以何法念、以何法思、以何法修，以何法得何法。眾生住於各種之地，唯有如來照實見之，瞭然無礙；如彼卉木叢林諸藥草等，而不自知上中下性。

爾時，有這麼多眾生來到佛陀的處所聽法今後，“如來於時，觀是眾生，諸根利鈍”。佛陀第一件事情先看你疇昔經曆過甚麼經曆，你將來的生命有甚麼企求：你是尋求歡愉，是尋求涅盤沉寂，還是尋求到淨土去。先察看你根機的利鈍，看看你心中的企求；再看看你這小我的本性是精進懶惰，你對佛法的專注、相續的時候有多長；再看看你的胸量，你心中的堪能性有多少，你此生有多少時候用來修學佛法，而為說法。

這以下廣說為甚麼差而無差。

第四個，示以法要，“我是統統知者”。佛陀用三智成績門，用空、假、中三觀。佛陀看這小我煩惱重，先用空觀來作調伏，再用假觀的功德來指導你，然後再用中觀來做一個空有的均衡。以是觀完機今後，佛陀用空、假、中三種聰明來指導眾生。