第29章 儒家的形上學(2)[第1頁/共4頁]

這就是儒家的體例，這類體例把人的精力進步到同天的境地。它與道家的體例分歧，道家的體例是通過否定知識，把人的精力進步到超脫大家間的“彼”“此”彆離。儒家的體例不是如許，它是通過推行仁愛，把人的精力進步到超脫平常的人我和物我彆離。

《中庸》說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者。不成斯須離也；可離，非道也。”（第一章）我們在此打仗到“淺顯而平常”的首要性的思惟，這是《中庸》的另一個首要觀點。這個觀點就是《中庸》的“庸”字，意義是淺顯或平常。

為了達到與六合參，是不是需求做非常的事呢？不需求。僅隻需求做淺顯而平常的事，做得恰到好處，並且明白其全數意義。如許做，便能夠達到合表裡，這不但是人與六合參，並且是人與六合合一。用這類體例能夠達到出世，而同時仍然出世。厥後的新儒家生長了這個思惟，並且就是用這個思惟進犯佛教的出世哲學。

這類和，若不但是包含人類社會，並且滿盈全宇宙，就叫做“太和”。易乾卦《彖辭》說：“大哉乾元！……保合太和，乃利貞。”

第六十三卦是既濟，既濟是已經完成的意義。《序卦傳》在此說：“物不成窮也，故受之以未濟，終焉。”

以上是就感情說，所說的也合用於慾望。在小我行動和社會乾係中，都有些適中之點，作為滿足慾望和表示感情的得當的限度。一小我，統統慾望和感情都滿足和表達到得當的限度，他的內部就達到調和，在精力上很安康。一個社會也一樣，此中各式百般的人的統統慾望和感情，都滿足和表示到得當的限度，這個社會的內部就達到調和，安寧而有次序。

和是調和分歧以達到調和的同一。《左傳》昭公二十年記錄晏子（卒於公元前493年）一段話，此中辨彆了“和”與“同”。他說：“和，如羹焉。水、火、醯、醢、鹽、梅，以烹魚肉。”由這些作料產生了一種新的滋味，它既不但是醯（醋）的味，也不但是醢（醬）的味。另一方麵，同，“若以水濟水”，“若琴瑟之埋頭”，冇有產生任何新的東西。同，與異是不相容的。和與異不是不相容的，相反，隻要幾種異合在一起構成同一時纔有和。但是要達到和，合在一起的各種異都要按恰當的比例，這就是中。以是中的感化是達到和。

關於下經，它說：“有六合，然後有萬物。有萬物，然後有男女。有男女，然後有佳耦。有佳耦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有高低。有高低，然後禮義有所錯。”《序卦傳》又接著申明，如何下經中每一卦以後都是性子相反的一卦。